“张道人！天命有常，乾坤分明。《左传》曰，‘天生民而立君，使司牧之，勿使失性’，以此为纲纪也。若无君主，焉辨尊卑？无纲常，焉知父子？《礼》为纲，《义》为目。百姓不能自理也，须有圣天子教导引之！”

    “荀使君！天地者，道之化也。人生于道，形依四时，气通五行。今王道不兴，纲常绝乱，民失其本，岂非违道而行者耶？《太平经》曰：‘大道无主，万民自理。’此即自然之理也。”

    “敢问张道人！若无圣君，百姓如何能自理？”

    “也问荀使君！当今之世，圣君何在？皇帝可称为圣吗？眼下的皇帝，是有更好，还是没有更好？”

    “今上无道，贪婪狡慧。他党锢士人，夺天下以自奉，当然算不上圣君！但圣人不出，自有我等党人君子，行礼乐治国，替天子行正道，以教化百姓！”

    “叔父！慎言！！”

    年轻的荀彧惶急开口，打断两位老者的对话。张承负抬眼望去，只见这位后世的王佐之才，此时的额头上，已经渗满了汗水。在黄巾起义之前，大汉皇帝的威严，依然如天空的烈日般，让人难以直视。哪怕最顶级的世家才俊，也不得不心存惶恐。

    然而，席间正中，两个名满天下的老者，却不以为意。他们一个是党人名士，被党锢了十几年。另一个是太平道首，多次以谋反被通缉。两人阅尽风雨，都不会把朝廷的皇帝，看成什么不可冒犯的“圣人”。而刚才辩论的第一个议题，天道是“德治”还是“无为”？这几句儒道的理念阐述，就已经把两位老者，像是爆竹般点着了！

    “荀使君，《道经》说，道生一，一生二，二生三，三生万物。今天地不仁，以万物为刍狗。圣人早就不存在了，百姓应该自己救自己。”

    “张道人，《尚书》曰，天生蒸民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。非礼无以立国，非仁无以安民。民可教，不可放也！所谓百姓自救，是放民而非教化。”

    “荀使君！天生民非为君，地载谷非为府。《太平经》曰：‘道在众生，众生即道。’若使一姓、几姓常据天下，那是夺天夺民，绝不是天道该行的道理！我看，贪鄙横夺的君王，几家几姓的天下，却不如没有的好！”

    “张道人，你偏颇了！君王失德，可由君子教化辅佐。小民易愚，也需士人导引。我等士人所学所念，不就是继承圣人之说，行君子之道，正天下之礼仪吗？百姓需要圣人教化，无法自己教化自己，就像羊群不能自己放牧。”

    大儒荀爽眼神犀利，紧紧盯着大贤良师张角的眼睛，脸上满是肃杀。张角刚才的话，对“天道”的阐述，让他感受到一种道统的威胁，甚至威胁到儒家显学的根基，“礼法等级”！

    “天道尊德，人道有序。天分乾坤阴阳，人分君臣嫡庶。天地人心，都是一一对应，如竹节般严丝合缝的。”

    “依《彖传》解《贲》卦：‘文明以止，人文化成。’文化者，礼也、教也。世间之人，需由道德礼义教化，才能成为‘有伦有序’的天下！这教导的‘文明’是什么？是礼仪秩序，更是上下阶序，贵贱尊卑！”

    “故而，天道的上下，是分明的。人道的上下，同样清楚分明、不可逾越！圣人以礼乐治国，礼乐的核心，就是等级！《礼记》所载，‘君臣、父子、长幼之序，不可乱也。’前汉道学的自然无为，是‘圣天子无为，垂拱而治天下’。再怎么无为，这等级秩序，却是丝毫不乱的！而你太平道口中的‘无为’，所谓‘无君而有民’，又把圣人之道、君臣之分，置于何处？这种‘无君无父、百姓自治’的言论，到底出自何处？我却从未在道经中见到！”

    大儒荀爽的质问，掷地有声，也代表着这天下主流的党人与士人之心。大贤良师张角捋了捋短髯，又看了张承负一眼，坦然道。

    “昔神农教耕，黄帝制医，皆不以尊卑治人，而以道示人。帝者私也，天道公也。天道无私，不以一家为君。《老子》曰：'绝圣弃智，民利百倍。'又言：‘上德不德，是以有德。’道德乃是天性，百姓自然可以自己做主，求德于自身，有德而自治。”

    “我《太平经》也有言：‘道在人中，不分贵贱，人人皆可通。’《易》之卦变，是无穷变动，不可固执于不变的等级。《同人》卦有解，‘同人于野，亨’。以角之见，万民聚于田野，平等而共事，不分贵贱出身，才是天下最本源的样子！”

    “哦？求德于自身？此话说来容易，能做到的士人，却少之又少，更不用说百姓了！至于聚万民而共事？哈！”

    大儒荀爽哂笑一声，心里有了底。看来，这位太平道首刚刚说出的惊人理念，还处于最初的萌芽状态，仅仅是几句口号。这离真正可行的学说，还差了十万八千里，也不可能取代现有的儒家显学。他轻轻摇头，脸上和缓许多，声音则依旧有力。

    “张君！无君之治，不如乌合之众。《礼记·礼运》曰：‘大道之行也，天下为公，选贤与能。’所谓‘贤者’与‘能者’，都出于教养，出于伦常。天子固然昏庸，圣人或许未出。但不立天子，天下又何以有大纲？民心又何以归一？昔尧舜禅让，亦有君也。这不是私利的称谓，而是天下大统大同的道义！”

    “从天道到人道，中间便是治国之道！治国以德，行中正之道，循礼循名，这就是‘仁政礼制’。如今大道既隐，大同之世早已不可寻。而小康之治，便是正君臣、笃父子，求礼义以为纪。”

    “像是你太平道在大河南北，结社以自保，所谓的聚万民而共事.也要分出祭酒符师、门徒信徒，以鬼神之礼为纲纪！唯一的区别，不过是以所谓的道官道首，替代乡间的豪强地主，抗官税而均贫富罢了！”

    “嗯，人道的纲纪，我太平道的所为？”

    听到大儒荀爽的点评，大贤良师张角抚须不语，面露思索。两人形而上的辩论了半天，真正落到实处，却没分出清晰的不同来。百姓究竟如何能自治，保住自己的田间产出，求得一条活路？士人的精英阶层，又该如何吸纳、改造与取代？他心中的答案并不清晰，却不妨碍他问这大儒几句。

    “荀公！夫天地有常，而人事无常。今朝廷暴虐，赋税重重。世家擅地，民无立锥之地。如此损不足以奉有余，是天地所忌也，也让天下失德，灾疫四起。若不反本清源，焉能得道？”

    “张君！《礼记·王制》有言：‘天子之田方千里，公侯之田方百里。’王者有制，世家奉职。若以富者为恶，则乱法也。大道之行也，亦有等差。今日天下之弊政，是天子逾千里之矩，公侯逾百里之矩.所谓正本清源，便该向上约束君主，向中约束王侯，再向下约束百姓。使人人处在合适的位置，做合适的言行，分配合适的财富，如此便是小康！”

    “噢！既然如此，谁来做这个约束分配的人呢？”

    闻言，大儒荀爽捋着长须，含笑不语。大贤良师张角也笑了，笑着笑着，又问出一句来。

    “荀公，那你看看。这天下的士人，可曾遵从了圣人的教诲，做了合适的约束吗？”

    “当然！天下两次党锢，我等党人士族拼死相争，不就是为了约束皇帝和宦族吗？”

    “既然如此，那为何这天下的百姓黔首，依然食不果腹，饿死沟壑？为何世家千亩万顷，酒肉满仓，百姓却卖儿卖女，一斗米也无？如今旱灾又至，谁又为这豫州大地的百万黔首，求一条活路呢？可有世家大族做这士族的表率，愿意站出来，担起豫州生民的这份责任吗？！”

    “.”

    大儒荀爽的笑容消失了。两人的论道，终于从《易》到天道，从天道到人道，再无可避免的，从理想谈到了现实。

    而一旦说到豫州大地上，正在经历的残酷现实，这位真正有仁心的大儒就失了声。他垂目良久，脸上显出不忍，满腹的经义也无从开口。他并不是陈太丘那样，每一步都“正确无误、精准向上”的名士，而是一位为了心中理念，甘愿承受党锢的年迈党人。而党锢在外逃亡的生活，也让他近距离的活在黔首乡间，不能像那些庄园中的世家贵胄一样，对百姓的疾苦，闭上眼睛视而不见。

    “哎！”

    许久之后，大儒荀爽才叹息一声，垂着苍白的眉毛，问张角道。

    “张道人，你要和我论天下的归属，还是要论田制与分配？”

    “都愿论之。”

    “那好！天下以谁主？谁与参？”

    “愿听荀使君先答。”

    “我已经给了答案：君为主，臣与参，而百姓受教化，遵从礼仪法度。”

    “那我也给个答案，只需要变一个先后。”

    “请言之！”

    “百姓为主，臣与参。至于君，可以有而无为，也可以没有。”

    “呼！.”

    大儒荀爽深吸口气，又长长吐出。他的白眉抖动着，慢慢摇头道。

    “张道人！这一变，那可就变得太大了！得掉无数的脑袋啊.”

    “荀使君，变是死，不变也是死。既然都是死，不如变一变。”

    “.难难难！大同之道，走不通的！”

    大儒荀爽还是摇头，不愿再多说一句。好一会后，他才再次开口，却是对身后的荀氏子弟吩咐道。

    “去！你们去！取些酒水来！”

    “我要敬张道人一盏！”

    “敬他有死无生！”

    (本章完)


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